ANTARA SIAL DUNIA DAN BERKAH AKHIRAT
Di dunia ini banyak ditemukan pasar, tempat orang mengais kesuksesan di dunia. Dan tentunya ada pula pasar-pasar akhirat, tempat menaburkan benih-benih pahala. Karenanya tidak layak bila kesibukan mewujudkan sukses di dunia, melalaikan Anda dar i akhirat. Terlalai dari akhirat karena sibuk menumpuk dunia berarti sengsara selamanya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : Semoga kesengsaraan menimpa para pemuja dinar, dirham, dan baju sutera (harta kekayaan), bila diberi ia merasa senang, dan bila tak diberi, ia menjadi benci. Semoga ia menjadi sengsara dan terus menerus menderita. Dan bila ia tertusuk duri, semoga tiada yang sudi mencabut duri itu darinya. (HR. Al-Bukhari).
Sebaliknya, lalai dari dunia karena sibuk membangun akhirat berarti sukses di dunia akhirat.
Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberinya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangka. Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupinya. Sesungguhnya Allah (berkuasa untuk) melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap urusan.” (QS. at-Thalaq / 65 :2-3)
Selanjutnya terserah kepada Anda, ingin sukses dunia akhirat atau sengsara selamanya, walau hidup di lumbung harta benda. Sahabat Ali radhiyallahu ‘anhu berkata : Kehidupan dunia bergegas menjauh, sedang akhirat kian mendekat, dan masing-masing memiliki pengikut, maka jadilah pengikut akhirat, serta janganlah engkau menjadi pengikut dunia. Karena sejatinya sekarang ini adalah waktu untuk beramal tanpa ada hisab, sedangkan esok (di akhirat) adalah waktu hisab dan bukan beramal. (Mushannaf Ibnu Abi Syaibah 8/155).
DENGAN KETULUSAN NIAT, ANDA PASTI BERUNTUNG
Suatu yang wajar bila dalam suatu perniagaan ada yang beruntung dan ada pula yang merugi. Namun keuntungan adalah cita-cita setiap insan, termasuk Anda. Bukankah demikian saudaraku ? karenanya, sudikah Anda saya tunjukkan kepada kiat-kiat meraih keuntungan dan tidak pernah buntung ? sukses di dunia dengan untung segunung dan di akhirat keuntungan Anda tiada berujung ?
Tahukah Anda kiat apakah itu ? Ketahuilah, kiat itu adalah dengan menjaga hati Anda sehingga selalu tulus karena Allah atas apapun yang Anda kerjakan, baik ibadah ataupun amal kebiasaan Anda. Dengan niat yang baik, apalagi tulus karena Allah, amal kebiasaan Anda bernilai ibadah, tanpa mengurangi sedikit pun dari fungsi amal kebiasaan Anda. Demikianlah dahulu para ulama menjalani kehidupan mereka. Sahabat Mu’az bin Jabal radhiyallahu ‘anhu berkata : Adapun aku, maka aku tidur dan juga shalat malam, namun dari tidurku aku mengharapkan (bisa meraih) apa yang aku harapkan (bisa diraih) dari shalat malamku. (Muttafaqun ’alaih).
Akan tetapi, sebaliknya, karena lalai dari niat, maka bisa menyebabkan amal ibadah Anda hanya bernilai kebiasaan dan rutinitas semata. Dahulu dinyatakan :
Amal ibadah orang yang lalai hanyalah rutinitas, namun rutinitas orang yang waspada semuanya bernilai ibadah (Syarah al-Arba’in an-Nawawiyah oleh Syaikh Muhamad Ibnu Utsaimin rahimahullah, hlm. 9).
Subhanallah, walaupun Anda tidur pulas hingga mendengkur, namun itu tidak menghalangi pahala mengalir ke lembaran-lembaran amal Anda. Dengan demikian, indahnya dunia dapat Anda nikmati dan pahala akhirat pun terus mengalir tiada henti. Enak bukan ?
STATUS AMALAN ANDA SELARAS DENGAN NIAT ANDA
Setelah mengetahui bahwa dengan niat, rutinitas Anda dapat bernilai ibadah, mungkin Anda berkata, “Apabila benar demikian, betapa mudahnya jalan menuju surga ?” betul saudaraku, namun walau demikian, ternyata selama ini Anda berjalan di tempat sehingga tetap saja jauh dari pintu surga. Untuk membuktikannya, perkenankan saya bertanya, ”Berapa amalankah yang Anda kerjakan ketika Anda membaca tulisan saya ini ?”
Tahukah anda, bahwa sejatinya saat ini Anda sedang mengerjakan beratus-ratus amalan dan mungkin beribu-ribu amalan ? Anda terkejut keheranan dan bahkan tidak percaya ?
Untuk membuktikannya, izinkan saya kembali bertanya, ”Apakah saat ini Anda sedang berzina ? Apakah saat ini Anda sedang memakan daging babi ? Apakah saat ini Anda sedang menyembah patung ? Apakah saat ini Anda sedang mencari sanjungan (riya’ dan sum’ah) ? Apakah saat ini Anda sedang memakan riba ? Apakah saat ini sedang minum khamer ? Dan masih banyak lagi pertanyaan serupa yang sudah pasti jawabannya adalah, ”Tidak”. Walau demikian, selama ini Anda tidak menyadari bahwa Anda sedang mengerjakan semua amalan tersebut ketika Anda membaca tulisan ini atau beraktifitas lainnya. Bila demikian adanya, tentu Anda tidak mendapatkan pahala darinya, padahal Anda telah melakukannya.
Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah berkata, ”Yang benar, meninggalkan suatu amalan tanpa disertai niat tidak mendapatkan pahala. Anda hanya mendapat pahala bila Anda dengan sadar meninggalkan suatu hal. Sehingga barang siapa di hatinya tidak terbetik sama-sekali tentang suatu amal maksiat, tentu tidak sama dengan orang yang mengingatnya, lalu ia menahan diri darinya karena takut kepada Allah.” (Fathul Bari 1/15).
Penjelasan Ibnu Hajar rahimahullah ini menggambarkan betapa pentingnya menghadirkan niat baik dalam setiap aktifitas Anda. Tanpa perlu waktu, tenaga atau bekal apapun, lautan pahala menjadi milik Anda. Semua itu dengan mudah Anda gapai hanya berbekal niat baik dalam hati Anda.
Ibnul Qayyim rahimahullah lebih jauh menjelaskan, “Sungguh tujuan dan keyakinan hati diperhitungkan pada setiap perbuatan, dan ucapan, sebagaimana diperhitungkan pula pada amal kebaikan dan ibadah. Tujuan, niat dan keyakinan dapat menjadikan satu amalan halal atau haram, benar atau salah, ketaatan atau maksiat. Sebagaimana niat dalam amal ibadah menjadikannya dihukumi wajib atau Sunnah, haram atau halal, dan benar atau salah. Dalil-dalil yang mendasari kaedah ini terlalu banyak untuk disebutkan di sini” (I’lamul Muwaqi’in, 3/118)
Hadits berikut adalah salah satu dalil yang melandasi penjelasan ulama di atas :
Sesungguhnya setiap amalan pastilah disertai dengan niat. Dan setiap pelaku amalan hanyalah mendapatkan apa yang ia niatkan. Maka orang yang berhijrah karena menaati perintah Allah dan rasul-Nya, maka ia mendapatkan pahala dari Allah karenanya; dan orang yang berhijrah karena urusan dunia, atau wanita yang hendak ia nikahi, maka hanya itulah yang akan ia dapatkan (tidak mendapatkan pahala di akhirat). (Muttafaqun alaih)
MENGENAL DUA MACAM AMALAN
Untuk dapat menjadikan setiap aktifitas Anda bernilai ibadah, maka terlebih dahulu Anda harus mengenali berbagai aktifitas Anda dan niat-niat Anda pada setiap amalan. Para Ulama menjelaskan bahwa secara global amalan terbagi menjadi dua :
1. Amalan Yang Tidak Sah Bila Tanpa Niat.
Contoh amalan jenis ini ialah berbagai amal ibadah murni, seperti shalat, puasa, haji, wudhu dan lain sebagainya. Andai Anda melakukan amal ini tanpa disertai dengan niat, niscaya amalan Anda tertolak dan tidak mendapatkan pahala. Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
Tiada puasa bagi orang yang tidak membulatkan niatnya untuk berpuasa sebelum terbit fajar. (HR. Abu Dawud, at-Tirmidzi dan lainnya).
2. Amalan Yang Sah Walau Tanpa Niat
Berbagai amal ibadah yang mendatangkan manfaat bagi pelakunya atau orang lain adalah contoh nyata dari amalan jenis ini. Misalnya menolong orang kesusahan, menyambung tali silaturahmi, sedekah, dan yang serupa. Dan diantara contoh amalan ini ialah amalan dalam bentuk meninggalkan hal-hal yang dilarang dalam syariat. Misalnya, bersuci dari najis, mengembalikan barang rampasan, membayar hutang, dan yang semisal dengannya. Bila Anda mengamalkan amalan jenis ini tanpa niat, maka amalan Anda sah alias menggugurkan kewajiban, namun Anda tidak mendapatkan pahala darinya.
BEDA ANTARA SAH DAN DITERIMA
Mungkin Anda bertanya, sebenarnya apa sih perbedaan antara sah dengan diterima ? Ketahuilah saudaraku, bahwa setiap amalan yang diterima pastilah sah, namun belum tentu amalan yang sah diterima Allah Ta’ala. Karenanya, walaupun ibadah orang-orang munafiq sah di dunia, namun di akhirat tidak diterima. Sebagaimana shalat orang yang mendatangi dukun sah di dunia, namun di akhirat tidak mendapatkan pahala, alias tidak diterima.
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : Barangsiapa mendatangi tukang ramal, lalu ia bertanya sesuatu kepadanya, maka tidak akan diterima satu shalatpun darinya selama empat puluh hari. (HR. Muslim).
Imam Nawawi rahimahullah menjelaskan, “Maksud hadits ini, shalatnya tidak mendapat pahala, walaupun sah dan bisa menggugurkan kewajiban si pelaku dan tidak perlu diulang.” (Syarah Shahih Muslim oleh Imam an-Nawawi rahimahullah , 14/227).
DUA MACAM NIAT
Para ulama’ juga menjelaskan bahwa Anda dituntut untuk menghadirkan dua jenis niat, pada setiap kali beramal :
1. Niat menjalankan amalan alias mengamalkan amalan dengan sadar.
Niat macam ini merupakan syarat sah suatu amalan. Niat dengan kategori inilah yang biasanya dibahas dalam kitab-kitab fiqih. Bila Anda berenang di kolam renang, namun Anda lupa bila Anda sedang junub, maka walaupun sekujur tubuh Anda telah basah kuyup sebagaimana orang mandi junub, namun tetap saja janabah Anda belum sirna. Karena Anda melupakan niat yang merupakan syarat sah mandi junub.
2. Niat menjalankan amalan karena Allah Ta’ala (ikhlas).
Dengan niat macam ini Anda mendapatkan pahala dari amalan ibadah Anda.
Imam as Suyuthi rahimahullah berkata : “Sebagian ulama terkini menegaskan bahwa ikhlas adalah suatu yang lebih dari sebatas niat. Keikhlasan tidaklah mungkin terwujud tanpa niat, namun sebaliknya niat bisa saja terwujud walaupun tanpa ikhlas. Sedangkan para Ulama’ ahli fikih biasanya hanya membicarakan sebatas niat, dan berbagai hukum yang mereka sebutkan hanya berkisar padanya. Adapun keikhlasan, maka itu hanya Allah yang mengetahuinya.” (al-Asybah wan Nazhair, hlm. 20)
Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, “Sesungguhnya para Ulama telah sepakat bahwa suatu amalan yang tidak mungkin diamalkan melainkan sebagai ibadah, tidak sah kecuali dengan niat. Berbeda dengan amalan yang kadang dilakukan sebagai amal ibadah dan di lain kesempatan sebagai suatu rutinitas, seminal menunaikan amanat dan membayar piutang.” (Majmu’ Fatawa, 18/259)
Niat jenis ini merupakan syarat diterimanya setiap amalan. Sehingga amal apapun tidak mungkin diterima dan mendapatkan pahala bila dilakukan dengan tidak ikhlas karena Allah Ta’ala.
AMALAN YANG DAPAT BERNILAI IBADAH DENGAN NIAT
Amalan yang dapat memiliki nilai ibadah karena Anda melakukan dengan niat yang baik ialah amalan rutinitas yang baik. Bila Anda melakukan amal rutinitas dengan niat yang baik, maka amalan tersebut bernilai ibadah. Namun bila Anda melakukannya karena sebatas rutinitas semata, tanpa memaksudkannya untuk meraih pahala, maka Anda tidak mendapatkan pahala darinya.
Dan yang dimaksud bernilai ibadah ialah Anda mendapatkan pahala dari rutinitas tersebut, tanpa mengurangi fungsi dan manfaat rutinitas Anda itu. Sebagai contoh ; berhubungan badan dengan istri, adalah cara Anda untuk memenuhi kebutuhan biologis Anda. Namun bila Anda membubuhkan niat demi menjaga diri Anda dan istri Anda dari maksiat, tentu amalan ini mendatangkan pahala bagi Anda, tanpa mengurangi kepuasan Anda dari hubungan badan tersebut.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ”Dan dengan melampiaskan syahwat birahimu engkau bisa mendapatkan pahala”. Spontan para Sahabat bertanya keheranan, ”Wahai Rasulullah, mungkinkah dengan melampiaskan syahwat birahi, kita mendapatkan pahala karenanya ?” Rasulullah balik bertanya, ”Apa pendapat kalian bila ia melampiaskannya pada perbuatan haram, bukankah ia berdosa ? Demikian pula sebaliknya bila ia melampiaskannya di jalan yang halal, maka tentu ia mendapatkan pahala.” (HR. Muslim)
Imam Nawawi rahimahullah berkata, ”Pada hadits ini terdapat dalil bahwa dengan niat baik, amalan mubah dapat bernilai ibadah. Hubungan badan-misalnya- bernilai ibadah bial dilakukan dengan niat memenuhi hak istri, atau memperlakukannya dengan cara yang baik sebagaimana yang Allah perintahkan. Demikian juga dengan tujuan mendapatkan keturunan yang shaleh, atau menjaga dirinya atau istrinya dari perbuatan haram. Dan bisa juga dengan maksud melindungi keduanya dari memandang hal haram, membayangkan, atau menginginkannya atau niat-niat baik yang lain.” (Syarah Shahih Muslim oleh An Nawawi rahimahullah 7/92)
Kalau ini baru Anda ketahui, berarti selama ini, Anda rugi besar, karena begitu banyak amal rutinitas Anda yang dapat mengalirkan pahala, namun selalu Anda sia-siakan. Setiap pagi Anda makan dan minum, namun hanya sekedar menuruti selera perut semata. Andai Anda membubuhkan niat agar dapat kembali kuat sehingga bisa menjalankan ibadah, tentu segunung pahala dapat menjadi milik Anda.
Dengan demikian, niat-niat yang selama ini mendorong Anda melakukan berbagai rutinitas Anda, seakan-akan sia-sia belaka. Kepuasan biologis, kesenangan, refresing dan lainnya pastilah tercapai dari rutinitas Anda, baik Anda meniatkannya atau tidak. Namun tidak demikian dengan pahala dan keridhaan Allah Ta’ala. Tanpa niat yang baik nan tulus, Anda tidak mungkin meraihnya.
Sekali lagi renungkan ! Anda memberi uang belanja kepada istri, tentu membuat mereka senang dan akhirnya setia kepada Anda. Namun bila Anda membubuhkan niat menjalankan kewajiban yang telah diamanatkan oleh Allah kepada Anda sebagai suami, tentu ini akan menjadi amal ketaatan yang bernilai tinggi. Disamping istri Anda tetap senang dan dengan izin Allah semakin setia kepada Anda.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : Sesungguhnya tidaklah engkau membelanjakan suatu harta demi mendapatkan keridhaan Allah, melainkan engkau mendapat pahala darinya. Sampai pun sesuap makanan yang engkau berikan kepada istrimu. (Muttafaqun ’alaih).
Bila demikian, manakah yang lebih menguntungkan, memberi nafkah hanya sebagai rutinitas belaka, atau membubuhkan niat mengharap keridhaan Allah Ta’ala padanya ? Jawabannya, tentu yang kedua.
MENGGABUNGKAN NIAT DUNIA DAN AKHIRAT
Setelah membaca keterangan diatas, mungkin Anda menduga bahwa Anda tidak dibenarkan untuk menggabungkan niat menikmati rutinitas dengan mencari keridhaan Allah Ta’ala ?
Tidak demikian saudaraku! Menggabungkan antara keduanya adalah sah-sah saja, namun tentu nilai ibadah Anda pun berbeda. Semakin Anda berhasil memurnikan niat pada rutinitas Anda hanya karena Allah, semakin besar pula pahala Anda. Namun sebaliknya semakin besar keinginan Anda untuk mewujudkan kepentingan pribadi Anda, maka semakin kecil pula nilai ibadah amalan Anda. Renungkan kisah berikut dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam :
Ada seorang lelaki hendak menjenguk saudaranya yang berdomisili di kampung lain. Maka Allah memerintahkan seorang malaikat untuk mencegatnya di tengah jalan. Tatkala lelaki itu melintasi malaikat tersebut, malaikat bertanya, ”Kemanakah engkau hendak pergi ?” Ia menjawab, ”Aku hendak menjenguk saudaraku di kampung ini.” Kembali malaikat bertanya, ”Apakah engkau memiliki sesuatu kepentingan yang hendak engkau selesaikan darinya ?” Kembali Ia menjawab, ”Tidak, hanya saja aku mencitainya karena Allah Ta’ala.” Mendengar jawaban itu, malaikat itupun berkata, ”Sesungguhnya aku adalah utusan Allah untuk mengkabarkan kepadamu bahwa Allah telah mencintaimu, sebagaimana engkau telah mencintai saudaramu karena-Nya.” (HR. Muslim)
Berkunjung ke sahabat atau saudara, pasti mendatangkan banyak manfaat di dunia. Namun tatkala lelaki diatas tidak memiliki niat lain dari kunjungannya terhadap saudaranya itu selain karena upaya melanggengkan hubungannya yang tulus karena Allah Ta’ala, maka Allah-pun mencintainya. Suatu pahala yang sangat besar yang sangat didamba oleh setiap insan yang beriman kepada Allah Ta’ala, termasuk Anda.
Dan dari alur kisah hadits diatas, dapat dipahami bahwa andai lelaki itu memiliki kepentingan lain yang tidak bertentangan dengan ketulusan cintanya, tentu ia tidak mendapatkan keutamaan tersebut.
PENUTUP
Apa yang telah saya paparkan pada tulisan sederhana in tentunya hanya sekelumit dari pembahasan tentang niat. Terlalu banyak pembahasan tentang niat yang seyogyanya kita ketahui, terlebih-lebih kiat-kiat mewujudkan niat yang tulus dan benar dalam hidup nyata. Hati Anda walau terletak dalam dada Anda, namun tidak mudah untuk menundukkannya. Sufyan ats-Tsauri rahimahullah berkata : Aku tidak pernah membenahi suatu hal yang lebih berat dibanding jiwaku sendiri. Kadang kala patuh dengan keinginanku dan sering pula tidak.”
Ya Allah, Wahai Pembolak-balik hati, tetapkanlah niat kami diatas ketaatan kepada-Mu. Amiin
Sumber: Majalah As Sunnah edisi 11/thn. XIV/Rabiul Tsani 1431H/Februari 2011M

Allah berfirman dalam S.Al Bayyinah : 5;
“Dan tidaklah mereka diperintahkan kecuali agar mereka beribadah kepada
Allah dengan mengikhlaskan agama kepada-Nya, secara hanif.”
” Allah tidak menerima amal, kecuali yang dikerjakan dengan ikhlas karena
Dia semata, dan dimaksudkan untuk mencari ridho-Nya.” ( HR. Ibnu Majah ). Masih melekat dalam ingatan kita mengenai kisah 3 pemuda yang
terperangkap dalam gua yang digunakan untuk berteduh.

Salah seorang diantara mereka berkata, “Sungguh tidak ada yang dapat
menyelamatkan kalian dari bahaya ini, kecuali jika kalian berdo’a kepada
Allah SWT dengan menyebutkan amal -amal shalih yang pernah kalian
perbuat”.

Maka bermunajatlah mereka:
Seorang dari mereka berdoa: “Ya Allah, aku memepunyai orang tua yang sudah
renta, kebiasaanku, mendahulukan mereka minum susu sebelum aku berikan
kepada anak istriku dan budakku. Suatu hari, aku pergi mencari kayu bakar
dan pulang terlambat sampai keduana tertidur. Maka akupun memerah susu
utnuk persediaan minum keduanya. Aku pun enggan untuk membangunkannya.
Meskipin demikian aku tidak memberikan susu tsb kepada keluargaku/budakku
sebelum keduanya minum. Aku menunggu keduanya terbangun hingga terbit
fajar, sedangkan anak-anakku menangis tersisak-isak meminta susu sambil
memegangi kakiku. Ketika keduanya terbangun, kuberikan susu itu”.
“Ya Allah jika engkau jika aku berbuat itu karena mengharap ridha-Mu, maka
geserkanlah batu yang menutupi gua ini”. Kemudian bergeserlah sedikit batu
itu, namun mereka belum bisa keluar.
Orang kedua melanjutkan doanya: “Ya ALlah, sesunggguhnya aku memepunyai
saudara sepupu yang aku cintai.Aku selalu ingin berbuat zina dengannya,
tetapi ia selalu menolaknya. Beberapa tahun kemudian , ia tertimpa
kesulitan. Ia pun datang untuk meminta bantuanku dan aku berikan 120 dinar
dengan syarat menyerahkan dirinya kapan saja aku mau. Sehingga suatu hari
aku memliki kesempatan dengannya ia berkata, ‘Takutlah kamu kepada ALlah.
Janganlah kamu sobek darahku kecuali dengan jalan yang benar (nikah)’.
Mendengar yang demikian aku meninggalkannya dan merelakan emas yang aku
berikan, padahal dia adalah yang sangat aku cintai. “Ya Allah, jika
perbuatan itu karena mengaharap ridha-Mu, maka geserkanlah batu yang
menimpa gua ini”. Kemudian bergeser, namun belum bisa juga keluar.
Orang yang ketiga melanjutkan doanya:”Ya Allah, aku mempekerjakan beberapa karyawan dan digaji dengan sempurna, kecuali ada seseorang yang
meninggalkan aku dan tidak mau mengambil gajinya terlebih dahulu. Kemudian
gaji itu aku kembangkan sehingga menjadi banyak. Selang beberpa tahun dia
datang dan berkata, berikanlah gajiku. Aku berkata,’Semua yang kamu lihat
baik unta, sapi, kambing maupun budak yang menggembalanya, semuanya
gajimu’. kemudian diapun mengambil semuanya itu dan tidak meninggalkannya
sedikitpun. “Ya Allah jika perbuatan itu demi mengharap ridha-Mu, maka
singkirkanlah batu yang menutupi gua ini”.
Kemudian bergeserlah batu tsb dan mereka bisa keluar.”
Dari hadits dan kisah diatas membuktikan bahwa Allah hanya menerima amal
yang didasari oleh ikhlas semata karena-Nya.
Dr. Ahmad Farid memberikan pengertian ikhlas yaitu ; membersihkan maksud
dan motivasi bertaqarrub kepada Allah dari berbagai maksud dan niat lain.
Atau mengesakan hanya Allah-lah sebagai tujuan dalam berbuat kebajikan,
yaitu dengan menjauhi dan mengabaikan pandangan mahluk serta tujuan
keduniaan dan senantiasa berkonsentrasi kepada Allah semata.
Sedangkan Ibnu Alwy memberikan batasan pengertian seorang Mukhlis (orang
ikhlas) yaitu apabila ia melakukan ataupun meninggalkan sesuatu perbuatan,
baik dalam sunyi ataupun banyak orang tetap menyandarkan tujuannya hanya
kepada Allah, tanpa mencampuradukkan dengan maksud lain, misalnya karena
hawa nafsu atau keduniaan (harta, tahta, wanita). Dan jika dia berniat
disamping Allah juga karena manusia, maka dia termasuk Riya yaitu orang
yang berbuat riya dan amalnya tidak akan diterima. Apabila dia beramal
karena manusia semata, maka dia telah terjerumus ke dalam kebinasaan dan
riyanya telah mencapai tingkat Munafiq. Na’udzubillahi min dzalik.
Maka sifat keikhlasan patut dipelihara dari sifat-sifat yang mengotorinya
seperti riya., ujub (merasa bangga akan perbuatannya), takabbur bahkan
syirik sekecil apapun.
Rasulullah SAW mengingatkan ummatnya mengenai syirik ini. Sabdanya:
“Sesungguhnya yang paling aku khawatirkan menimpa kamu sekalian ialah
syirik yang paling kecil.” Para shahabat bertanya; “Apakah yang disebut
syirik yang paling kecil itu ?” Beliau menjawab; “Riya”, Allah berfirman
pada Hari Kiamat ketika memberikan balasan terhadap manusia menurut
perbuatannya: “Pergilah kamu sekalian kepada sesuatu yang dijadikan tempat
memperlihatkan amal kamu di dunia, maka tunggulah apakah kamu menerima
balasan dari mereka itu.”(HR Ahmad)
Sebagai upaya membina terwujudnya keikhlasan yang mantap dalam hati setiap
mukmin, sudah selayaknya kita memperhatikan beberapa hal yang dapat
memelihara ikhlas dari penyakit-penyakit hati yang selalu mengintai kita,
di antaranya:
Pertama, dengan meyakini bahwa setiap amal yang kita perbuat, baik lahir
maupun batin, sekecil apapun, selalu dilihat dan didengar Allah SWT dan
kelak Dia memperlihatkan seluruh gerakan dan bisikan hati tanpa ada yang
terlewatkan. Kemudian kita menerima balasan atas perbuatan-perbuatan tadi.
Firman Allah dalam S Al-Zalzalah 7-8:
” Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrahpun, niscaya dia
akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan
sebesar dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula” .
Dan yang sering tidak kita sadari adalah penyimpangan niat dari ikhlas
lillahi Ta’ala menjadi riya. Dalam hadis Qudsi dikemukakan: “Kelak pada
Hari Kiamat akan didatangkan beberapa buku catatan amal yang telah
disegel. Lalu dihadapkan kepada Allah SWT tetapi kemudian Dia berfirman:
“Buanglah semua buku-buku ini !” Malaikatpun berkata: “Demi kekuasaan-Mu,
kami tidak melihat didalamnya selain kebaikannya saja.” Lalu Allah
berfirman; “Sesungguhnya amalan yang memenuhinya dilakukan bukan karena
Aku, dan Aku tidak menerima kecuali apa yang dilakukan karena mencari
keridlaan-Ku.”
Kedua, memahami makna dan hakikat ikhlas serta meluruskan niat dalam
beribadah hanya kepada Allah dan mencari keridlaan-Nya semata, setelah
yakin perbuatan kita sejalan dengan ketentuan Allah dan Rasul-Nya. Maka
ketika niat kita menyimpang dari keikhlasan, kembalikanlah kepada keimanan
dan ketaqwaan serta segeralah mensucikan diri dengan bertaubat dan
meluruskan kembali niat baik tadi. Firman Allah: “Kecuali orang-orang yang
bertaubat dan memperbaiki amal mereka serta berpegang teguh kepada agama
Allah dan tulus ikhlas mengerjakan agama mereka karena Allah, maka mereka
itu adalah bersama orang yang beriman dan kelak Allah memberikan kepada
orang yang beriman pahala yang besar.”
Ketiga, Berusaha membersihkan hati dari sifat yang mengotorinya seperti
riya, nifaq atau bentuk syirik lainnya sekecil apapun. Allah berfirman:
“Barang siapa yang berharap menemui Rabb-nya, hendaklah ia mengerjakan
perbuatan baik dan janganlah mempersekutukan dalam beribadah kepada
Rabb-nya dengan sesuatu apapun.
“Kehati-hatian” ini sebagai cerminan sikap ikhlas kita, meskipun tidak
jarang kita khilaf dan menyimpang dari niat semula. Namun, dengan memahami
seluk beluk penyakit hati ini, diharapkan kita dapat mengambil sikap yang
benar.
Fudhail Bin `Iyadh mengatakan: “Meninggalkan amal karena manusia adalah
riya, sedang beramal karena manusia adalah syirik. Dan ikhlas adalah
menyelamatkanmu dari kedua penyakit tersebut.”
Keempat, Memohon petunjuk kepada Allah agar menetapkan hati kita dalam
ikhlas. Karena hanya Dia-lah yang berkuasa menurunkan hidayah dan
menyelamatkan kita dari godaan syetan yang selalu menghembuskan kejahatan
yang dapat membinasakan manusia. Tidak sedikit manusia yang terjerumus
pada riya dan syirik yang tersembunyi, sebagaimana diperi-ngatkan dalam
Hadits Nabi SAW, sabdanya: “Barangsiapa yang shalat dengan riya,
sesungguhnya ia telah melakukan syirik, dan barang siapa yang shaum dengan
riya, sesungguhnya ia telah melakukan syirik, dan demikian juga,
barangsiapa yang bersedekah dengan riya sesungguhnya ia telah melakukan
syirik, karena Allah `azza wajalla berfirman (dalam Hadits Qudsi):
“Aku adalah penentu yang terbaik bagi orang yang telah menyekutukan
sesuatu de-ngan-Ku. Amal perbuatannya sedikit maupun banyak bagi yang
disekutukannya sedang Aku sama sekali tidak perlu padanya.”
Maka, sudah menjadi kewajiban kita sebagai pribadi muslim untuk terus
memelihara keikhlasan dalam menjalankan ibadah kepada Allah SWT dan
menjauhkan diri dari sifat-sifat yang mengotorinya. Hanya kepada-Nyalah
kita berserah diri dan memohon petunjuk-Nya.
Ya Muqollib Al-Qulub, Tsabbit Quluubanaa `ala diiniKa, Ashbahnaa `ala
fitratil Islam Wa-kalimatil Ikhlash Wa `Ala dini Nabiyina Muhammad
Sallallau’alaihi wasallam, wa’alaa millati abiinaa Ibrahiima haniifaa,
wamaa kaanaa minal musyrikiin. ”
(Ya Allah yang berkuasa membolak-balik-kan hati manusia, tetapkanlah hati
kami dalam agama. Jadikanlah kami dalam fitrah Islam dan teguhkanlah kami
dalam prinsip keikhlasan, berpegang teguh kepada agama Nabi kami, Muhammad
SAW, juga millah Ibrahim dengan setulus hati. Dan Ibrahim itu bukan dari
golongan orang musyrik ).
sumber: http://pk-sejahtera.us/index.php?option=com_content&view=article&id=74:ikhlas-dalam-beramal&catid=26:tadzkirah-ramadhan&Itemid=56

Diriwayatkan dari Amir al-Mukminin (pemimpin kaum beriman) Abu Hafsh Umar bin al-Khattab radhiyallahu’anhubeliau mengatakan: Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ مانوي . فمن كانت هجرته الي الله ورسوله فهجرته الي الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلي ما هاجر إليه

“Sesungguhnya setiap amalan harus disertai dengan niat. Setiap orang hanya akan mendapatkan balasan tergantung pada niatnya. Barangsiapa yang hijrah karena cinta kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya akan sampai kepada Allah dan Rasul-Nya. Barangsiapa yang hijrahnya karena menginginkan perkara dunia atau karena wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya (hanya) mendapatkan apa yang dia inginkan.” (HR. Bukhari [Kitab Bad'i al-Wahyi, hadits no. 1, Kitab al-Aiman wa an-Nudzur, hadits no. 6689] dan Muslim [Kitab al-Imarah, hadits no. 1907])

Faedah Hadits

Hadits yang mulia ini menunjukkan bahwa niat merupakan timbangan penentu kesahihan amal. Apabila niatnya baik, maka amal menjadi baik. Apabila niatnya jelek, amalnya pun menjadi jelek (Syarh Arba’in li an-Nawawi, sebagaimana tercantum dalam ad-Durrah as-Salafiyah, hal. 26).

Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah mengatakan, “Bukhari mengawali kitab Sahihnya [Sahih Bukhari] dengan hadits ini dan dia menempatkannya laiknya sebuah khutbah [pembuka] untuk kitab itu. Dengan hal itu seolah-olah dia ingin menyatakan bahwa segala amal yang dilakukan tidak ikhlas karena ingin mencari wajah Allah maka amal itu akan sia-sia, tidak ada hasilnya baik di dunia maupun di akhirat.” (Jami’ al-’Ulum, hal. 13)

Ibnu as-Sam’ani rahimahullah mengatakan, “Hadits tersebut memberikan faedah bahwa amal-amal non ibadat tidak akan bisa membuahkan pahala kecuali apabila pelakunya meniatkan hal itu dalam rangka mendekatkan diri [kepada Allah]. Seperti contohnya; makan -bisa mendatangkan pahala- apabila diniatkan untuk memperkuat tubuh dalam melaksanakan ketaatan.” (Sebagaimana dinukil oleh al-Hafizh Ibnu Hajar di dalam Fath al-Bari [1/17]. Lihat penjelasan serupa dalam al-Wajiz fi Idhah Qawa’id al-Fiqh al-Kulliyah, hal. 129, ad-Durrah as-Salafiyah, hal. 39-40)

Ibnu Hajar rahimahullah menerangkan, hadits ini juga merupakan dalil yang menunjukkan tidak bolehnya melakukan suatu amalan sebelum mengetahui hukumnya. Sebab di dalamnya ditegaskan bahwa amalan tidak akan dinilai jika tidak disertai niat [yang benar]. Sementara niat [yang benar] untuk melakukan sesuatu tidak akan benar kecuali setelah mengetahui hukumnya (Fath al-Bari [1/22]).

Macam-Macam Niat

Istilah niat meliputi dua hal; menyengaja melakukan suatu amalan [niyat al-'amal] dan memaksudkan amal itu untuk tujuan tertentu [niyat al-ma'mul lahu].

Yang dimaksud niyatu al-’amal adalah hendaknya ketika melakukan suatu amal, seseorang menentukan niatnya terlebih dulu untuk membedakan antara satu jenis perbuatan dengan perbuatan yang lain. Misalnya mandi, harus dipertegas di dalam hatinya apakah niatnya untuk mandi biasa ataukah mandi besar. Dengan niat semacam ini akan terbedakan antara perbuatan ibadat dan non-ibadat/adat. Demikian juga, akan terbedakan antara jenis ibadah yang satu dengan jenis ibadah lainnya. Misalnya, ketika mengerjakan shalat [2 raka'at] harus dibedakan di dalam hati antara shalat wajib dengan yang sunnah. Inilah makna niat yang sering disebut dalam kitab-kitab fikih.

Sedangkan niyat al-ma’mul lahu maksudnya adalah hendaknya ketika beramal tidak memiliki tujuan lain kecuali dalam rangka mencari keridhaan Allah, mengharap pahala, dan terdorong oleh kekhawatiran akan hukuman-Nya. Dengan kata lain, amal itu harus ikhlas. Inilah maksud kata niat yang sering disebut dalam kitab aqidah atau penyucian jiwa yang ditulis oleh banyak ulama salaf dan disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Di dalam al-Qur’an, niat semacam ini diungkapkan dengan kata-kata iradah (menghendaki) atau ibtigha’ (mencari). (Diringkas dari keterangan Syaikh as-Sa’di dalam Bahjat al-Qulub al-Abrar, sebagaimana tercantum dalam ad-Durrah as-Salafiyah, hal. 36-37 dengan sedikit penambahan dari Jami’ al-’Ulum oleh Ibnu Rajab hal. 16-17)

Pentingnya Ikhlas

Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Allah yang menciptakan kematian dan kehidupan dalam rangka menguji kalian; siapakah di antara kalian orang yang terbaik amalnya.” (QS. al-Mulk: 2)

al-Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah menafsirkan makna ‘yang terbaik amalnya’ yaitu ‘yang paling ikhlas dan paling benar’. Apabila amal itu ikhlas namun tidak benar, maka tidak akan diterima. Begitu pula apabila benar tapi tidak ikhlas, maka juga tidak diterima. Ikhlas yaitu apabila dikerjakan karena Allah. Benar yaitu apabila di atas sunnah/tuntunan (Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyat al-Auliya’ [8/95] sebagaimana dinukil dalam Tajrid al-Ittiba’ fi Bayan Asbab Tafadhul al-A’mal, hal. 50. Lihat pula Jami’ al-’Ulum wa al-Hikam, hal. 19)

Pada suatu saat sampai berita kepada Abu Bakar tentang pujian orang-orang terhadap dirinya. Maka beliau pun berdoa kepada Allah, “Ya Allah. Engkau lah yang lebih mengetahui diriku daripada aku sendiri. Dan aku lebih mengetahui diriku daripada mereka. Oleh sebab itu ya Allah, jadikanlah aku lebih baik daripada yang mereka kira. Dan janganlah Kau siksa aku karena akibat ucapan mereka. Dan ampunilah aku dengan kasih sayang-Mu atas segala sesuatu yang tidak mereka ketahui.” (Kitab Az Zuhd Nu’aim bin Hamad, dinukil dari Ma’alim fi Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 119)

Mutharrif bin Abdullah rahimahullah mengatakan, “Baiknya hati dengan baiknya amalan, sedangkan baiknya amalan dengan baiknya niat.” (Sebagaimana dinukil oleh Ibnu Rajab dalam Jami’ al-’Ulum wa al-Hikam, hal. 19). Ibnu al-Mubarak rahimahullah mengatakan, “Betapa banyak amal kecil menjadi besar karena niat. Dan betapa banyak pula amal besar menjadi kecil gara-gara niat.” (Sebagaimana dinukil oleh Ibnu Rajab dalam Jami’ al-’Ulum wa al-Hikam, hal. 19)

Seorang ulama yang mulia dan sangat wara’ (berhati-hati) Sufyan Ats Tsauri rahimahullah berkata, “Tidaklah aku menyembuhkan sesuatu yang lebih sulit daripada niatku.” (Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim, dinukil dari Ma’alim fii Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 19)

Pada suatu ketika sampai berita kepada Imam Ahmad bahwa orang-orang mendoakan kebaikan untuknya, maka beliau berkata, “Semoga saja, ini bukanlah bentuk istidraj (yang membuatku lupa diri).” (Siyar A’lamin Nubala’, dinukil dari Ma’alim fii Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 22)

Begitu pula ketika salah seorang muridnya mengabarkan pujian orang-orang kepada beliau, maka Imam Ahmad mengatakan kepada si murid, “Wahai Abu Bakar. Apabila seseorang telah mengenali hakikat dirinya sendiri maka ucapan orang tidak akan berguna baginya.” (Siyar A’lamin Nubala’, dinukil dari Ma’alim fii Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 22)

Ad Daruquthni rahimahullah mengatakan, “Pada awalnya kami menuntut ilmu bukan semata-mata karena Allah, akan tetapi ternyata ilmu enggan sehingga menyeret kami untuk ikhlas dalam belajar karena Allah.” (Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim, dinukil dari Ma’alim fii Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 20)

Asy Syathibi rahimahullah mengatakan, “Penyakit hati yang paling terakhir menghinggapi hati orang-orang salih adalah suka mendapat kekuasaan dan gemar menonjolkan diri.” (Al I’tisham, dinukil dari Ma’alim fii Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 20)

Di dalam biografi Ayyub As Sikhtiyani disebutkan oleh Syu’bah bahwa Ayyub mengatakan, “Aku sering disebut orang, namun aku tidak senang disebut-sebut.” (Siyar A’lamin Nubala’, dinukil dari Ma’alim fii Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 22)

Seorang ulama mengatakan, “Orang yang benar-benar berakal adalah yang mengenali hakikat dirinya sendiri serta tidak terpedaya oleh pujian orang-orang yang tidak mengerti hakikat dirinya” (Dzail Thabaqat Hanabilah, dinukil dariMa’alim fi Thariq Thalabil ‘Ilmi, hal. 118)

Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Tahun ibarat sebatang pohon sedangkan bulan-bulan adalah cabang-cabangnya, jam-jam adalah daun-daunnya dan hembusan nafas adalah buah-buahannya. Barang siapa yang pohonnya tumbuh di atas kemaksiatan maka buah yang dihasilkannya adalah hanzhal (buah yang pahit dan tidak enak dipandang, pent) sedangkan masa untuk memanen itu semua adalah ketika datangnya Yaumul Ma’aad (kari kiamat). Ketika dipanen barulah akan tampak dengan jelas buah yang manis dengan buah yang pahit. Ikhlas dan tauhid adalah ‘sebatang pohon’ di dalam hati yang cabang-cabangnya adalah amal-amal sedangkan buah-buahannya adalah baiknya kehidupan dunia dan surga yang penuh dengan kenikmatan di akherat. Sebagaimana buah-buahan di surga tidak akan akan habis dan tidak terlarang untuk dipetik maka buah dari tauhid dan keikhlasan di dunia pun seperti itu. Adapun syirik, kedustaan, dan riya’ adalah pohon yang tertanam di dalam hati yang buahnya di dunia adalah berupa rasa takut, kesedihan, gundah gulana, rasa sempit di dalam dada, dan gelapnya hati, dan buahnya di akherat nanti adalah berupa buah Zaqqum dan siksaan yang terus menerus. Allah telah menceritakan kedua macam pohon ini di dalam surat Ibrahim.” (Al Fawa’id, hal. 158).

Syaikh Prof. Dr. Ibrahim ar-Ruhaili hafizhahullah mengatakan, “Ikhlas dalam beramal karena Allah ta’ala merupakan rukun paling mendasar bagi setiap amal salih. Ia merupakan pondasi yang melandasi keabsahan dan diterimanya amal di sisi Allah ta’ala, sebagaimana halnya mutaba’ah (mengikuti tuntunan) dalam melakukan amal merupakan rukun kedua untuk semua amal salih yang diterima di sisi Allah.” (Tajrid al-Ittiba’ fi Bayan Asbab Tafadhul al-A’mal, hal. 49)

***

Sumber:http://muslim.or.id/hadits/ikhlas-dalam-beramal.html

DEFINISI AKHLAQ ISLAMI

Akhlaq adalah ciri khas seorang muslim yang membedakan dirinya dengan yang lain. Akhlaq Islam yang tinggi dan mulia akan menjadikan generasi yang terbaik dalam peradaban manusia. Sehingga setiap muslim hendaknya menyadari ada perbedaan antara akhlaq dirinya dengan orang lain yang bukan muslim karena salah satu tugas Rasul di muka bumi adalah untuk menyempurnakan akhlaq manusia (QS.2:111, 68:4, 33:21).

Akhlaq pula yang mengidentifikasikan manusia sebagai makhluk yang berbeda dengan binatang (QS.7:179) sehingga manusia yang dalam dirinya tidak terdapat akhlaq yang selayaknya dimiliki oleh manusia, maka ia bisa lebih kejam dari binatang.
Akhlaq yang baik adalah cerminan baiknya aqidah dan syariah yang diyakini seseorang. Buruknya akhlaq merupakan indikasi buruknya pemahaman seseorang terhadap aqidah dan syariah . Akhlaq juga merupakan buah dari ibadah (QS.29:45, 2:197).

“Paling sempurna orang mukmin imannya adalah yang paling luhur aqidahnya.” (H.R.Tirmidzi)

“Sesungguhnya kekejian dan perbuatan keji itu sedikitpun bukan dari Islam dan sesungguhnya sebaik-baik keislaman manusia adalah yang paling baik akhlaqnya.” (H.R.Thabrani, Ahmad dan Abu Ya’la)

“Tidak ada yang lebih bea timbangan seorang hamba pada hari kiamat melebihi keluhuran akhlaqnya.” (H.R.Tirmidzi)

“Seburuk-buruk umatku adalah orang yang banyak omong, bermulut besar dan berlagak pandai. Dan sebaik-baik umatku adalah mereka yang paling baik akhlaqnya.” (H.R. Bukhari)

Ciri Pribadi Muslim Bertaqwa sebagai Realisasi Akhlaq yang sempurna
1. Mencintai Alloh diatas segala kecintaan dan menjadikan cinta ini sebagai dasar untuk mencintai yang lain seperti Rasulullah, orang tua, dsb (QS.9:24)
2. Takut akan kemurkaan Alloh
3. Senantiasa mengharap Ridho Alloh SWT
4. Senantiasa merasa disertai Alloh dimanapun kita berada
5. Senantiasa mendekatkan diri kepada Alloh dalam berbagai keadaan

Contoh Akhlaq Seorang Muslim
1. Selalu memperkuat hubungan dengan Alloh
2. Menjaga diri dari hal yang sybhat (samar-samar/meragukan)
3. Menundukkan pandangan dan menjaga kehormatan (QS. 24:30)
4. Istiqomah dalam kebenaran (QS.11:113)
5. Lemah lembut dan suka memaafkan (QS. 20:44)
6. Penuh cinta dan kasih sayang (QS. 9:128)
7. Benar, jujur dan tegas (QS. 33:70)
8. Tawadlu/rendah hati (QS. 26:215)
9. Jiwa yang siap berkorban (QS. 49:15)
10. Menyimpan rahasia
11. Menutupi aib orang lains
12. Menghormati yang tua dan menyayangi yang muda
13. Memenuhi janji
14. Tidak berteman dengan orang-orang yang buruk / ikut-ikutan
15. Tidak ghibah

Tata Krama yang berlaku umum untuk lelaki dan perempuan
1. Komunikasi antara keduanya harus dalam batas ucapan yang baik, tidak mengandung kemunkaran, tidak mengandung hal yang tidak bermanfaat,dsb (QS.33:12)
2. Menundukkan pandangan (QS.24:30-31) kecuali dalam hal pendidikan, kesehatan/kedokteran, jual beli, dan meminang.
3. Menghindari percampuran antat lawan jenis (ikhtilat)
4. Tidak berkhalwat / berduaan antara lawan jenis
5. Menghindari posisi syubhat yang memungkinkan munculnya pandangan negatif dari orang lain.

Tata Krama Khusus Wanita 1. Komitmen dengan pakaian syar’i / menutup aurat (QS. 24:31, 33:59)
2. Serius dalam berbicara / tidak mendayu-dayu (QS.33:32)
3. Wajar dalam melakukan gerak-gerik

Catatan untuk Tentor :
Permasalahan mengenai interaksi antara lawan jenis kadangkala menjadi hal yang dilematis terkait dengan relitas di lapangan. Maka dari itu, setiap tentor harus bijak dalam menjelaskan permaslahan ini, jangan sampai peserta mentoring merasa tertekan dan sebagainya. Bangun motivasi mereka untuk melakukan hal ini. Jelaskasn bahwa ketika kita mengaku sebagai seorang muslim dan mnyetakan diri kita sebagai orang yang beriman, maka mau tidak mau, konsekuensinya, kita harus melakukan aturan islam secara kaffah/sempurna. Tidak mengambil yang enaknya saja, dan meninggalkan yang lain.
Jelaskan pula bahwa permasalahan-permasalahan yang ada sebenarnya ujian dari Alloh untuk menguji keistiqomahan keimanan kita kepada Alloh. Dan selama kita bisa menjaga prinsip yang kita miliki yang sesuai dengan Islam, Insya Alloh, Allo0h akan memberi balasan yang besar kepada kita.

Cara Mencapai Akhlaq Mulia
1. Menjadikan iman sebagai pondasi dan sumber
Iman artinya percaya yaitu percaya bahwa Alloh selalu melihat segala perbuatan manusia. Bila melakukan perbuatan baik, balasannya akan menyenangkan. Bila perbuatan jahat maka balasan pedih siap menanti. Hal ini akan melibatkan iman kepada hari akhir. Akhlaq yang baik akan dibalas dengan surga dan kenikmatan (QS.55:12-37). Begitu pula dengan akhlaq yang buruk akan disiksa di neraka (QS. 22:19-22).

2. Pendekatan secara langsung
Artinya melalui Al-Qur’an. Sebagai seorang muslim harus menerima Al-Qur’an secara mutlak dan menyeluruh. Jadi, apa pun yang tertera di dalamnya wajib diikuti. Misalnya, Al-Qur’an melarang untuk saling berburuk sangka (QS.49:12), menyuruh memenuhi janji (QS.23:18),dsb

3. Pendekatan tidak secara langsung
Yaitu dengan upaya mempelajari pengalaman masa lalu, yakni agar kejadian-kejadian malapetaka yang telah terjadi tak akan terulangi lagi di masa kini dan yang akan datang.

Dari hal di atas, intinya adalah latihan dan kesungguhan. Latihan artinya berusaha mengulang-ulang perbuatan yang akan dijadikan kebiasaan. Kemudian bersungguh-sungguh berkaitan dengan motivasi. Motivasi yang terbaik dan paling potensial adalah karena ingin memenuhi perintah Alloh dan siksa-Nya.

REFERENSI :
Novi Hardian & Tim ILNA Learning Center. Super Mentoring
Kaderisasi UKKI UNSOED 2002. Silabus Materi PPAI UNSOED 2002
Abbas, Ziyad (ed.) , Pilihan Hadits Politik, Ekonomi dan Sosial, Pustaka Panjimas
Ali Hasyimi, Muhammad, Dr., Apakah Anda Berkepribadian Muslim? Hal 24-28, GIP
Yakan, Muna Hadad., Hati-hati terhadap Media yang Merusak Anak, hal 38-40, GIP
Isnet „Urgensi Akhlak 1“

sumber:http://harokah.blogspot.com/2005/12/akhlaqul-karimah-seorang-muslim.html

1. MUKADDIMAH

Tak diragukan lagi bahwa siapapun ingin hidup bahagia. Masing-masing dalam hidup ini mendambakan ketenangan kedamaian kerukunan dan kesejahteraan. Namun di manakah sebenarnya dapat kita peroleh hal itu semua?

Sesungguhnya menurut ajaran Islam hanya iman yg disertai dgn amal shaleh yg dapat menghantarkan kita baik sebagai individu maupun masyarakat ke arah itu.

“Barangsiapa yg mengerjakan amal shaleh baik laki-laki-laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yg baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dgn pahala yg lbh baik dari apa yg telah mereka kerjakan.” .

Dengan iman umat Islam generasi pendahulu mencapai kejayaan berhasil merubah keadaan duni dari kegelapan menjadi terang benderang. Dengan iman masyarakat mereka menjadi masyarakat adil dan makmur. Para umara’ melaksanakan perintah Allah para ulama beramar ma’ruf dan nahi mungkar dan rakyat saling tolong-menolong atas kebajikan dan kebaikan. Kalimatul Haq mereka junjung tinggi tiada yg mengikat antar mereka selain tali persaudaraan iman.

Namun setelah redup cahaya iman di hati kita lenyaplah nilai-nilai kebaikan diantara kita. Masyarakat kita pun menjadi masyarakat yg penuh dgn kebohongan kesombongan kekerasan individualisme keserakahan kerusakan moral dan kemungkaran.

“Yang demikian itu adl krn sesungguhnya Allah sekali-kali tidak merubah sesuatu ni’mat yg telah dianugerahkan-Nya kepada sesuatu kaum sehingga kaum itu merubah apa yg ada pada diri mereka sendiri?..” .

Maka apabila kita ingin mencapai apa yg telah dicapai para salaf apabila kita ingin mewujudkan apa yg telah dijanjikan oleh Allah SWT kepada para hambaNya yg beriman maka hendaklah kita memperbaharui iman dan melaksanakan apa yg menjadi konsekwensinya.

Dengan memohon ma’unah Allah makalah singkat ini mencoba menjelaskan beberapa hal yg berkaitan dgn topik tersebut di atas.

2. PENGERTIAN IMAN

Iman secara etimologis berasal dari kata aamana – yu’minu berarti tasdiq yaitu membenarkan mempercayai. Dan menurut istilah Iman ialah “Membenarkan dgn hati diucapkan dgn lisan dan dibuktikan dgn amal perbuatan.”

Imam Ahmad bin Hanbal mendefinisikannya dgn “Qaulun wa amalun wa niyyatun wa tamassukun bis Sunnah.” Yakni Ucapan diiringi dgn ketulusan niat dan dilandasi dgn berpegang teguh kepada Sunnah .

Sahl bin Abdullah At-Tustari ketika ditanya tentang apakah sebenarnya iman itu beliau menjawab demikian “Qaulun wa amalun wa niyyatun wa sunnatun.” Artinya Ucapan yg disertai dgn perbuatan diiringi dgn ketulusan niat dan dilandasi dgn Sunnah. Kata beliau selanjutnya “Sebab iman itu apabila hanya ucapan tanpa disertai perbuatan adl kufur apabila hanya ucapan dan perbuatan tanpa diiringi ketulusan niat adl nifaq sedang apabila hanya ucapan perbuatan dan ketulusan niat tanpa dilandasi dgn sunnah adl bid’ah.

Dengan demikian iman itu bukan sekedar pengertian dan keyakinan dalam hati; bukan sekedar ikrar dgn lisan dan bukan sekedar amal perbuatan saja tapi hati dan jiwa kosong. Imam Hasan Basri mengatakan “Iman itu bukanlah sekedar angan-angan dan bukan pula sekedar basa-basi dgn ucapan akan tetapi sesuatu keyakinan yg terpatri dalam hati dan dibuktikan dgn amal perbuatan. bagian 1 hal. 18}.

3. POSISI DAN KEDUDUKAN IMAN DALAM DIENUL ISLAM

Iman dalam Dienul Islam menempati posisi amat penting dan strategis sekali. Karena iman adl asas dan dasar bagi seluruh amal perbuatan manusia. Tanpa iman tidaklah sah dan diterima amal perbuatannya. Firman Allah SWT dalam Qur’an Surah An-Nisa’ 124 yg artinya “Barangsiapa yg mengerjakan amal-amal shaleh baik laki-laki maupun wanita sedang ia orang yg beriman maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka tidak dianiaya walau sedikitpun.”

Juga dalam Qur’an Surah Al-Isra’ 19 yg artinya “Dan barangsiapa yg menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dgn sungguh-sungguh sedang ia adl mu’min maka mereka itu adl orang-orang yg usahanya dibalasi dgn baik.”

Disebutkan dalam hadits dari Al-Bara’ ibn ‘Azib Radhiyallahu ‘Anhu bahwa ada seorang kafir datang dgn bertopeng sambil membawa sepotong besi kemudian memohon kepada Rasulullah SAW agar diperkenankan pergi bersama kaum Muslimin utk ikut berperang. Maka beliau bersabda kepadanya “Masuklah Islam kemudian pergilah berperang!” Lalu iapun masuk Islam dan ikut pergi berperang sehingga terbunuh. Nabi SAW bersabda “Dia beramal sedikit tetapi dibalas dgn pahala yg banyak.” .

Disebutkannya iman dalam Al-Qur’an lbh dari 840 kali1 tiada lain menunjukkan posisi dan kedudukannya dalam Islam menurut Allah SWT.

4. KORELASI ANTARA IMAN DAN ISLAM

Iman dan Islam adl dua sejoli yg tidak boleh dipisahkan. Kedua-duanya ibarat dua sisi uang logam. Tidak ada Iman tanpa Islam dan tidak ada Islam tanpa Iman. Tetapi dgn demikian bukan berarti Islam itu adl Iman dan Iman adl Islam.

Iman apabila disebutkan bersama-sama dgn Islam maka menunjukkan kepada hal-hal batiniah; seperti Iman kepada Allah SWT iman kepada Malaikat iman kepada hari akhir dan seterusnya. Dan Islam apabila disebutkan bersama-sama dgn Iman maka menunjukkan kepada hal-hal lahiriah; seperti Syahadat shalat puasa dan seterusnya. Dasarnya Al-Hujurat 14; Hadits Jibril riwayat Al-Bukhari dan Muslim.

Namun Iman apabila disebutkan tersendiri tanpa dgn Islam maka mencakup pengertian Islam dan tidak terlepas darinya; krn iman menurut definisinya adalah Keyakinan ucapan dan perbuatan. Demikian pula Islam apabila disebutkan tersendiri tanpa dgn Iman maka mencakup pengertian Iman dan tidak boleh dipisahkan darinya. Karena Islam pada hakekatnya yaitu Berserah diri lahir dan batin kepada Allah SWT dgn mengikuti segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Dasarnya Al-Anfal 2 – 3 Al-Mu’minun 1 – 9 dan Al-Imran 19 85.

5. KONSEKWENSI DAN CIRI-CIRI IMAN

Segala pengakuan ada konsekwensinya dan mempunyai ciri-ciri yg menunjukkan kebenarannya. Demikian pula iman. Adapun konsekwensi dan ciri-cirinya antara lain

Mempercayai segala yg datang dari Allah SWT dgn yakin tanpa ragu-ragu lagi. .
Mencintai Allah SWT dan Rasul-Nya melebihi dari yg lain. .
Patuh dan tunduk kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. .
Senantiasa berhukum kepada syariat-Nya. .
Amar Ma’ruf – Nahi Munkar. .
Berda’wah dan Jihad di jalan Allah SWT. .
Walaa’ kepada kaum Mu’minin dan Baraa’ terhadap orang-orang kafir. .
Ridha kepada segala takdir-Nya. .
Bersambung…

Oleh Al-Islam – Pusat Informasi dan Komunikasi Islam Indonesia

sumber file al_islam.chm

يُرِيْدُ اللهُ اَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ اْلاِنْسَانُ ضَعِيْفًا

“Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah”. (QS. 4 : 28)

وَالسّبِقُوْنَ اْلأَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهجِرِيْنَ وِاْلاَنْصَارِ وَالًَّذِيْنَ اتَّبَعُوْهُمْ بِاِحْسَانٍ رَضِىَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُ وَاَعَدَّلَهُمْ جَنتٍ تَجْرِىْ تَحْتَهَا اْلاَنْهَارُ خلِدِيْنَ فِيْهَا اَبَدًا ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيْمُ

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan mereka ridho kepada Allah. Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya; mereka kekal di kalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar”. (QS. 9: 100)

Angin bergerak, terbangkan kabut hitam
Tutupi cahaya mentari, tampaklah bumi ini kelam
Perlahan, mencair gumpalan kabut hitam
Curahkan air hujan, bersihkan debu yang bertebaran

Hitam kelam, hati seorang insan
Sebab, hanya membuahkan banyak kemungkaran
Hidayah turun, sebagai bukti kemurahan
Sadarkan diri, ternyata hanya tumpukan kotoran

BiIla sejenak kita coba renungkan kembali tentang peranan dan tujuan sholat bagi kehidupan manusia pada umumnya, nampak terasa masih belum sesuai dengan muatan isi dari Firman Allah dalam S. Al baqarah (2) : 153 di atas. Karena pada ayat tersebut dikatakan bahwa : “mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan shalat”. Jadi sebenarnya, shalat itu merupakan kebutuhan manusia itu sendiri untuk mendapatkan pertolongan dari Allah, karena memang manusia dicipta sebagai mahluk yang lemah. Pantaslah bila manusia sangat memerlukan pertolongan, sebagaimana termuat dalam S4: 28 diatas. Tetapi banyak manusia yang sombong dan bangga dengan kemampuan dirinya, sehingga tercetus pada rangkaian kata “percaya diri itu adalah modal suatu kesuksesan”. Akhirnya Allah selaku pencipta senantiasa dikesampingkan.

Sebenarnya manusia yang selalu optimis akan kemampuan diri, adalah orang yang buta terhadap dirinya sendiri dan tehadap nilai hakekat shalat, sekalipun sepintas tampak di mata kepala, raganya melaksanakan shalat. Tapi shalat yang dilakukan hanyalah laksana buih di tepi pantai, lenyap seketika tak meninggalkan bekas yang berguna. Kalau kita mau teliti kembali, apa yang telah kita dapati selama melakukan shalat! Sebab, sholat dilaksanakan atas dasar kewajiban. Bukan atas dasar kesadaran dan kecintaan. Sedangkan Rosulullah S.A.W. dengan tegas mengatakan : “Sholat adalah suatu kesukaan / hubbi atau kecintaan yang tumbuh dalam dirinya”.

Jika sholat dilakukan atas dasar dorongan kewajiban, terselip rasa yang amat halus terhadap hak sebagai imbalan dari pelaksanaan kewajiban. Bila demikian halnya, berarti sholat dilakukan guna kebutuhan Rabb atau dengan kata lain sholat dijalankan untuk kepentingan Allah selaku Rabb. Padahal sholat atau tidak sholat seseorang tidak akan mengurangi dan menambah keberadaan Allah selaku Pencipta lagi maha kaya. Sebenarnya hakekat sholat dijalankan bagi seorang hamba, merupakan kebutuhan pokok dan utama bagi dirinya sendiri. Ibarat bahan bakar merupakan kebutuhan pokok bagi industri atau air sebagai kebutuhan suatu tanaman.

Sholat yang dilaksanakan atas dasar kewajiban akan muncul dalam fikiran, bahwa ada hak manusia yang belum diberikan oleh Allah. Hak itu akan turun menurut pandangannya, setelah sholat sebagai kewajiban dilaksanakan. Jika demikian halnya, “bukankah berarti Allah membujuk manusia untuk menjalankan ketaatan?” bukanlah, Allah! Selaku Rabb, jika memiliki sifat demikian. Padahal, tanpa menusia menjalankan sholat, kemurahan Allah terus melimpah ruah. Hanya manusia itu sendiri yang senantiasa mengabaikan kemurahan Allah.

Kemurahan melimpah ruah Allah berikan, tanpa ada suatu bujukan agar dilaksanakannya sholat. Kemurahan Allah telah diisaratkan sebagaimana termuat dalam S. Al Maaidah (5) : 3, yakni : “pada hari ini telah aku cukupkan kepadamu ni’matku”. Ini berarti, sempurnalah ni’mat Allah yang dilimpahkan kepada manusia. Tidak ada lagi, hak manusia dengan sholat sebagai kewajiban yang tertahan. Sehingga harus ditebus dengan sholat sebagai kewajiban.

Kemurahan Allah diibaratkan hujan yang dicurahkan dari langit, mengalir terus dengan derasnya. Adakah wadah yang siap menampung turunnya air hujan? Lalu didayagunakan sebatas kemampuan yang telah dipasangkan. Jika air hujan ini tidak tertampung dalam suatu wadah, pastilah air hujan itu terbuang sia-sia. Bahkan dapat berakibat fatal. Bencana muncul dan pasti merugikan, baik kerugian jiwa maupun kerugian harta. Itulah banjir melanda.

Begitu pula terhadap nikmat Allah yang telah Allah cukupkan pada manusia! Apabila tidak ditampung oleh suatu wadah /”hati”, bencana dapat saja berupa kegelisahan hidup, banyak persoalan hidup tak terselesaikan, kecemasan, kekhawatiran, akhirnya berakibat pada timbulnya penyakit strees atau lainnya.

Sebenarnya hak dan kewajiban merupakan suatu rangkaian yang hanya berlaku pada makhluk ciptaan, khususnya manusia. Sebab jika hak dan kewajiban disandangkan pada Allah, berarti hilanglah sudah keindahan nama Allah, yaitu yang bernamakan “Ar-Rakhman”. Allah memberi bukan karena seorang hamba telah terlebih dahulu melakukan upaya kewajiban. Justru sebelum manusia melakukan ketaatan, bahkan sebelum manusia dilahirkan, nikmat dan rakhmat terlebih dahulu telah terbentang luas tiada hingga, hanya nikmat dan rakhmat tersebut diabaikan begitu saja. Karena telah merasa puas dengan sajian dunia yang palsu.

Jelaslah, terjadinya kemerosotan umat Islam hingga titik dasar, adalah akibat salah pengertian dalam melaksanakan sholat. Sholat dipandang sebagai suatu kewajiban. Incaran tertuju kearah hak berupa pahala yang akan diberikan sebagai imbalan atas terlaksananya suatu kewajiban. Laksana seorang pemimipin membayar upah sebagai hak karyawan, yang telah menjalankan kewajiban. Padahal hakekat abdi sejati, apapun ia lakukan terhadap Allah Robb pencipta dirinya, dasarnya adalah keridhoan-Nya (Q.S At Taubah: (9) : 100). Ridholah yang menjadi titik incaran. Hal yang amat menentukan jatuhnya umat islam, (Khususnya umat Islam di penghujung akhir zaman) pada titik dasar kemerosotan, ialah mengabaikan atau tidak mendayagunakan nikmat Allah yang telah cukupkan.

Dua hal pokok inilah, telah diabaikan umat Islam selama sekian abad belakangan ini. Sekiranya umat Islam konsekwen mau menelusuri napak tilas Rosulullah Muhammad S.A.W., pastilah kemerosotan tidak akan dialami. Bahkan kejayaan dan keunggulan/tegak sebagai perisai dalam kehidupan umat Islam. Rosulullah Muhammad S.A.W. dengan tegas menyatakan : “Sholat dilakukan atas dasar kesukaan, hubbi atau kecintaan”. Berarti palaksanaannya tidak ada terselip imbalan hak yang akan diterima. Dengan sendirinya apa yang diisyaratkan dalam firman Allah yang berkaitan dengan “telah Aku cukupkan nikmat-Ku padamu”, dapatlah dirasakan kenyamanan. Sehingga sholat dirasakan sebagai suatu kesukaan, hubbi atau kecintaan.

Nikmat yang terbesar dalam melaksanakan sholat ialah terbawanya diri dekat dengan Allah, sehingga segala permasalahan dapat terselesaikan atas pertolongan-Nya.

Wahai Allah! Wahai Rabbi! Yang berhiaskan Ar-Rahman
Tak henti-hentinya muncul dalam diri suatu penyesalan
Tersisalah setetes harapan sebagai modal kekuatan
Pangabdian murni, itulah hakekat seorang insan

Wahai Allah! Wahai Rabbi! Yang berhiaskan kesabaran
Sabar menanti kembalinya hamba dari keingkaran
Ampunilah hamba, yang setiap saat berbuat kesalahan
Pada-Mu lah diri, tegak kokoh bersandarkan

Wahai Allah! Wahai Rabbi! Sumber keselamatan
Jaga dan tolonglah diri, dalam setiap keraguan
Sadarlah diri, pada-Mu lah sebenarnya sebuah pengabdian
Lemah tak berdaya jalankan ketaatan
Tanpa pertolongan-Mu yang senantiasa engakau ulurkan.
sumber:http://hikmahrenunganmalam.wordpress.com/2007/10/28/renungan-sholat/

Hakikat zakat adalah proses penyucian diri yang berdimensi kemanusiaan. Di satu sisi, zakat merupakan wujud ketaatan pada perintah Allah sebagai konsekuensi pernyataan keimanan. Selain itu juga merupakan penegasan bahwa dalam Islam, setiap ritual selalu mempunyai dimensi sosial yang menyentuh sisi kemanusiaan secara langsung.

Berbicara tentang zakat, ada sesuatu yang special dengan Zakat Fitrah. Berbeda dengan zakat-zakat lainnya yang lebih berfungsi untuk “membersihkan harta”, zakat fitrah adalah satu-satunya zakat yang diwajibkan bagi setiap muslim untuk “menyucikan jiwa”. Oleh karena itu, zakat fitrah tidak saja diwajibkan bagi mereka yang kaya, akan tetapi juga bagi mereka yang kurang berkecukupan. Jadi meskipun orang itu ‘miskin’ menurut kategori umum, dia tetap wajib membayar zakat fitrah namun dia pun berhak menerima zakat fitrah.

Zakat fitrah selain berfungsi melengkapi puasa Ramadhan, juga berfungsi menyambut lebaran Idul Fitri. Karena itu, fungsi kedua dari zakat fitrah adalah berbagi kebahagiaan dengan fakir miskin. Dua hikmah ini, dengan baik disampaikan oleh Ibn Abbas: “RasululLah men-fardhukan zakat fitrah untuk menyucikan diri seorang yang puasa dari al-laghw dan rafats, dan untuk memberi makan orang-orang miskin.”
Fungsi kedua dari zakat fitrah ini meniscayakan pendistribusian zakat tersebut untuk fakir miskin, agar di hari raya idul fitri mereka juga merasakan kebahagiaan seperti yang lainnya, tidak bersedih karena tidak bisa makan di hari itu. Meskipun di dalam ayat tentang zakat disebutkan ada 8 kelompok mustahiq zakat, namun khusus untuk yang zakat fitrah lebih diutamakan kepada fakir miskin.

Siapa aja yang harus berzakat fitrah?
Zakat fitrah diwajibkan bagi setiap muslim (laki-laki dan perempuan, dewasa dan anak-anak) sebagaimana diungkapkan Ibn Umar, dalam riwayat Imam Bukhari: RasululLah men-fardhukan zakat fitrah, satu “shaa” dari kurma, atau satu “shaa” dari biji sya’ir, kepada orang yang bebas dan seorang hamba sahaya (budak), laki-laki dan perempuan, anak-anak dewasa dari mereka yang beragama Islam. Syarat wajib lainnya adalah muslim tersebut sempat menyaksikan Ramadhan dan malam 1 Syawal juga mempunyai kelebihan rizki untuk mengeluarkan zakat fitrah, paling tidak ketika di malam 1 Syawal. So, bayi yang lahir sesaat sebelum maghrib di hari terakhir Ramadhan juga termasuk wajib zakat.

Berapa ukuran zakat fitrah?
Zakat fitrah ini tujuan utamanya untuk mengenyangkan fakir miskin sehari saja, yaitu pada hari raya Idul Fitri. Karena itu besarnya pun tidak seberapa. Diriwayatkan oleh Ibn Umar, ”RasululLah men-fardhukan zakar fitrah dari Ramadhan, satu “shaa” buah korma atau satu “shaa” dari biji sya’iir. ” Hadits ini menjadi pijakan mayoritas ulama dalam menentukan kadar zakat fitrah, yakni satu shaa’ dari makanan pokok setempat.
Berapa satu shaa? Satu shaa sama dengan empat “mud”. Satu mud sama dengan 0. 688 liter. Jadi satu shaa adalah 2. 752 liter. Demikian ukuran yang dapat dilacak dari batasan Nabi. Beliau tidak menggunakan ukuran berat (kilo), tapi volume (liter). Batasan yang demikian ini kemudian memang menyulitkan, karena tidak setiap bahan makan sama beratnya. Dengan asumsi densitas beras lebih besar daripada kurma tentunya satu liter beras akan lebih berat dari satu liter kurma. (belom lagi kalo kurmanya gedhe-gedhe sehingga porositas bulknya besar )
Maka dapat dimengerti jika ukuran zakat fitrah diperselisihkan di antara ulama. Tapi ada satu hal yang tak perlu diperdebatkan, yakni diperbolehkannnya membayar lebih dari batas ketentuan, bahkan sudah barang tentu dianjurkan.

Bisa ga membayar dengan uang?
Di berbagai negara Islam, zakat fitrah tidak dikeluarkan dari bahan makanan, akan tetapi dari nilai tukar (qiimah) bahan makanan tsb. Selain memudahkan si pembayar zakat, mengeluarkan zakat dalam bentuk nilai juga dipandang lebih bermanfaat bagi fakir miskin. Walaupun pendapat diperbolehkannya membayar nilai tukar hanya diwakili oleh madzhab Hanafi, namun perkembangan di tahun-tahun terakhir menunjukkan bahwa berbagai kalangan justru memilihnya. Sementara madzhab Maliki, Syafii dan Hanbali, yang melarang pembayaran tersebut tidak lagi banyak dijalankan.

Dari sudut pandang fiqih humanis kontemporer, perlu kiranya dipahami bahwa zakat fitrah yang dianjurkan senilai dengan yang dimakan setiap orang dalam sekali makan, memiliki pesan dinamik karena daya konsumsi makan masing-masing orang berbeda. Tentunya tidak adil bila seseorang yang biasa menghabiskan ratusan ribu rupiah untuk sekali makan hanya membayar zakat fitrah senilai satu shaa bahan makanan. Bukankah dia juga bakal males kalau disuruh makan yang hanya senilai satu shaa bahan makanan?

Kapan musti bayar?
Zakat fitrah diwajibkan untuk menyempurnakan puasa Ramadhan, dan untuk menyambut Idul Fitri. Karena itu, diwajibkan setelah berakhirnya puasa, dan memasuki Idul Fitri. Disunahkan membayarnya pada hari Idul Fitri sebelum salat Id berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar r.a., “Rasulullah saw. memerintahkan membayar zakat fitrah sebelum orang berangkat salat.” (H.R. Jamaah).

Sebagian ulama menetapkan permulaan waktu zakat fitrah setelah terbenamnya matahari di akhir Ramadhan, dan sebagian lain menetapkannya setelah terbit fajar di pagi harinya (tgl 1 Syawal). Sementara waktu akhir pembayaran, sebagian ulama menutupnya hingga salat Id, dan sebagian lain memperpanjang hingga sehari penuh di hari lebaran. Pengeluaran zakat setelah itu dianggap qadha, seperti menjalankan salat subuh setelah terbitnya matahari.

Gimana kalo bayar zakat fitrah sebelum berakhirnya bulan Ramadhan?
Diantara ulama yang mempelopori tidak diperbolehkannya pembayaran zakat sebelum waktunya adalah Imam Ibn Hazm. Menurutnya, tak satupun zakat yang diperbolehkan mengeluarkannya sebelum waktu. Memang afdhalnya zakat fitrah dibayarkan setelah berakhirnya bulan puasa dan memasuki Idul Fitri namun pada prakteknya berbagai kalangan sahabat justru tidak melakukannya sehingga pendapat Ibn Hazm banyak ditinggalkan.

Namun begitu, para ulama yang memperbolehkan “ta’jil” (membayar zakat lebih awal dari waktunya) berselisih pendapat mengenai batas waktunya. Imam Syafi’i memperbolehkan pembayaran zakat sejak awal Ramadhan, karena Ramadhan adalah salah satu dari dua sebab zakat. Ahmad bin Hanbal dan Imam Malik membatasinya hanya satu-dua hari menjelang Idul Fitri. Sebagian Malikiyah membatasinya dengan tiga hari menjelang Id. Sebagian Hanabilah, memperbolehkan pembayaran zakat hingga pada pertengahan bulan Ramadhan.

Melihat pendapat-pendapat yang ada ini, mungkin bisa ditawarkan sbb: 1. Panitia bisa memungut harta zakat mulai pertengahan bulan. Lebih mendekati hari raya lebih baik. 2. Harta zakat didistribusikan kepada fakir-miskin (diterima oleh mereka) di hari lebaran, atau menjelang lebaran pada kisaran 1-2-3 hari. Lebih dekat kepada Idul Fitri semakin baik karena tujuan zakat fitrah adalah berbagi kebahagiaan di hari lebaran.

Bolehkah membagikan zakat ke luar daerah dimana zakat dipungut?
Bisa dikemukakan bahwa pola distribusi zakat mengikuti sistem “otonomi daerah”. Harta yang dihasilkan satu daerah pendistribusiannya diutamakan untuk daerah itu sendiri seperti tertuang dalam hadits “Zakat itu diambil dari orang kaya di kalangan mereka dan dikembalikan (dibayarkan) kepada kaum fakirnya”.

Dalam satu riwayat, RasululLah saw. mendelegasikan sahabat Muadz bin Jabal, untuk menarik harta zakat dari orang-orang kaya di daerah Yaman, dan membagikannya kepada kaum fakir miskin di daerah tersebut. Kebijakan RasululLah ini, yang memerintahkan agar membagikan harta zakat kepada fakir-miskin dimana zakat dipungut, juga dijalankan sahabat Muadz saat ia menjadi pejabat di masa Abu Bakar ra dan Umar bin Khaththab ra. Namun pada suatu ketika, di era Umar ra, ia mengirimkan harta zakat ke Madinah, pusat pemerintahan Umar ra. Mula-mula Umar ra menolaknya, namun kemudian menerimanya setelah Muadz ra. menyatakan bahwa dia tidak menemukan seorangpun yang berhak menerima zakat di Yaman.

Riwayat di atas, menjadi rujukan ulama untuk menentukan hukum boleh-tidaknya, dan juga sah-tidaknya, memindahkan harta zakat dari tempat dipungut ke tempat yang lain. Secara umum, bolah boleh saja mengalihkan zakat fitrah ke luar tempat tinggal orang yang mengeluarkannya bila di negeri itu terdapat orang yang lebih membutuhkan dan jika hal tersebut dapat mewujudkan maslahat yang lebih besar bagi kaum muslimin, atau jika lebih dari kebutuhan kaum fakir yang ada di negerinya.
sumber:http://cafe.degromiest.nl/wp/archives/124

Nuzulul Qur’an yang kemudian diperingati oleh sebagian kaum muslimin mengacu kepada tanggal pertama kali Al-Qur’an diturunkan kepada Rasulullah SAW di gua Hira. Jika sebagian besar umat Islam di Indonesia meyakini 17 Ramadhan sebagai tanggal Nuzulul Qur’an, Syaikh Syafiyurrahman Al-Mubarakfury menyimpulkan Nuzulul Qur’an jatuh pada tanggal 21 Ramadhan.

Lepas dari berapa tanggal sebenarnya, Nuzulul Qur’an dalam arti turunnya Al-Qur’an kepada Rasulullah SAW secara bertahap atau berangsur-angsur itu memiliki beberapa hikmah sebagai berikut:

1. Meneguhkan hati Rasulullah dan para sahabat
Dakwah Rasulullah pada era makkiyah penuh dengan tribulasi berupa celaan, cemoohan, siksaan, bahkan upaya pembunuhan. Wahyu yang turun secara bertahap dari waktu ke waktu menguatkan hati Rasulullah dalam menapaki jalan yang sulit dan terjal itu.

Ketika kekejaman Quraisy semakin menjadi, Al-Qur’an menyuruh mereka bersabar seraya menceritakan kisah para nabi sebelumnya yang pada akhirnya memperoleh kemenangan dakwah. Maka, seperti yang dijelaskan Syaikh Syafiyurrahman Al-Mubarakfury dalam Rakhiqul Makhtum, Al-Qur’an menjadi faktor peneguh mengapa kaum muslimin sangat kuat menghadapi cobaan dan tribulasi dakwah dalam periode Makkiyah.

Di era madaniyah, hikmah ini juga terus berlangsung. Ketika hendak menghadapi perang atau kesulitan, Al-Qur’an turun menguatkan Rasulullah dan kaum muslimin generasi pertama.

2. Tantangan dan Mukjizat
Orang-orang musyrik yang berada dalam kesesatan tidak henti-hentinya berupaya melemahkan kaum muslimin. Mereka sering mengajukan pertanyaan yang aneh-aneh dengan maksud melemahkan kaum muslimin. Pada saat itulah, kaum muslimin ditolong Allah dengan jawaban langsung dari-Nya melalui wahyu yang turun.

Selain itu, Al-Qur’an juga menantang langsung orang-orang kafir untuk membuat sesuatu yang semisal dengan Al-Qur’an. Nyanta, walaupun Al-Quran turun berangsur-angsur, tidak seluruhnya, toh mereka tidak mampu menjawab tantangan itu. Ini sekaligus menjadi bukti mukjizat Al-Qur’an yang tak tertandingi oleh siapapun.

3. Memudahkan Hafalan dan Pemahamannya
Dengan turunnya Al-Qur’an secara berangsur-angsur, maka para kaum muslimin menjadi lebih mudah menghafalkan dan memahaminya. Terlebih, ketika ayat itu turun dengan latar belakang peristiwa tertentu atau yang diistilahkan dengan asbabun nuzul, maka semakin kuatlah pemahaman para sahabat.

4. Relevan dengan Pentahapan Hukum dan Aplikasinya
Sayyid Quthb menyebut para sahabat dengan “Jailul Qur’anil farid” (generasi qur’ani yang unik). Diantara hal yang membedakan mereka dari generasi lainnya adalah sikap mereka terhadap Al-Qur’an. Begitu ayat turun dan memerintahkan sesuatu, mereka langsung mengerjakannya. Interaksi mereka dengan Al-Qur’an bagaikan para prajurit yang mendengar intruksi komandannya; langsung dikerjakan segera.

Diantara hal yang memudahkan bersegeranya para sahabat dalam menjalankan perintah Al-Qur’an adalah karena Al-Qur’an turun secara bertahap. Perubahan terhadap kebiasaan atau budaya yang mengakar di masyarakat Arab pun dilakukan melalui pentahapan hukum yang memungkinkan dilakukan karena turunnya Al-Qur’an secara berangsur-angsur ini. Misalnya khamr. Ia tidak langsung diharamkan secara mutlak, tetapi melalui pentahapan. Pertama, Al-Qur’an menyebut mudharatnya lebih besar dari manfaatnya (QS. 2 : 219). Kedua, Al-Qur’an melarang orang yang mabuk karena khamr dari shalat (QS. 4 : 43). Dan yang ketiga baru diharamkan secara tegas (QS. 5 : 90-91).

5. Menguatkan bahwa Al-Qur’an benar-benar dari Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Terpuji
Ketika Al-Qur’an turun berangsur-angsur dalam kurun lebih dari 22 tahun, kemudian menjadi rangkaian yang sangat cermat dan penuh makna, indah dan fasih gaya bahasanya, terjalin antara satu ayat dengan ayat lainnya bagaikan untaian mutiara, serta ketiadaan pertentangan di dalamnya, semakin menguatkan bahwa Al-Qur’an benar-benar kalam ilahi, Dzat yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.
sumber: http://muchlisin.blogspot.com/2011/08/hikmah-nuzulul-quran.html